TCM y Medicina China
La historia de la Medicina Tradicional China y la Medicina China
Las raíces de la Medicina Tradicional China se remontan a más de dos milenios, hasta las primeras dinastías chinas. Se basa en el Taoísmo, una filosofía que busca la armonía entre el hombre y el cosmos. El libro de texto de MTC más antiguo, el "Huang Di Nei Jing" (el Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo), fue escrito aproximadamente 300 años antes de nuestra era y todavía hoy es considerado en Oriente y Occidente como una base importante para una formación sólida en medicina china.
En la época Zhou (1066 – 256 a.C.) hubo un importante desarrollo del arte de la curación con ideas precisas sobre el cuerpo humano y sus enfermedades. En aquel tiempo, en China se esforzaron por crear modelos de pensamiento que fueran aplicables a todos los ámbitos –también a la medicina–. Los conceptos cosmológicos empezaron a surgir y la idea de un orden universal, basado en el ritmo de las estaciones, el calendario anual y la astronomía, ganó importancia.
Estos conceptos se dividieron según un sistema numerológico, realizándose clasificaciones según dos (Yin y Yang), tres (Cielo, Tierra, Hombre), cinco (las Cinco Fases de Transformación) y nueve (las nueve regiones del mundo y del cielo). Así se establecieron gradualmente las ideas fundamentales del Qi, la alternancia de Yin y Yang y las correspondencias de las Cinco Fases de Transformación con las estaciones, los colores y las partes del cuerpo.
La comprensión holística del ser humano parte de la base de que el organismo, al igual que el hombre y la naturaleza circundante, forman una unidad que debe tenerse en cuenta para comprender el origen y el tratamiento de las enfermedades. Los cambios en el interior del organismo pueden ser detectados y afectados desde el exterior a través del flujo de energía (Qi) en los meridianos.
Un papel clave en el discurso médico de la tradición china lo desempeña el concepto de "Qi". El organismo aparece como un entramado extraordinariamente complejo de estructuras dinámicas de Qi. Es una dinámica basada en el equilibrio. Si el equilibrio se altera de forma delicada, se necesita al médico, quien, con su mirada experimentada y en conversación con el paciente, busca determinar la causa de las alteraciones. Se habla entonces, por ejemplo, de "Qi del hígado", de "Qi del corazón", de "Qi ascendente", de "deficiencia de Qi", etc.
El Qi en la tensión de Yin y Yang
El equilibrio de la dinámica del Qi consiste en la compensación de opuestos que se forman según patrones como: iluminado y sombrío, masculino y femenino, arriba y abajo, exterior e interior, activo y pasivo... Por la forma de su oposición, se agrupan bajo el par de conceptos Yin y Yang. Uno no tiene –como, por ejemplo, en la oposición entre el bien y el mal– que triunfar sobre el otro, sino que encuentra su propósito solo en el reconocimiento y la promoción del otro. La idea de que todo acontecimiento en la naturaleza y en la sociedad encierra una tensión entre Yin y Yang no solo se encuentra en la medicina china. Se encuentra en el "Yijing", uno de los "Clásicos" que fueron escritos mucho antes de la aparición del Confucianismo y el Daoísmo, y está profundamente arraigado en la constitución mental y la sensibilidad física de los chinos.
El Qi en las cinco fases de transformación
En segundo lugar, la dinámica del Qi está integrada en un ciclo que sigue el patrón de las cinco estaciones. Cada ciclo (circuito funcional u orbe) surge de uno anterior y pasa al siguiente. También surgen oposiciones y pares según el patrón de la relación entre abuela y nieto. A las estaciones se les asignan cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. El organismo humano se concibe finalmente como una interacción de cinco "órganos", cada uno de los cuales tiene una relación especial con uno de los cinco elementos y una de las cinco estaciones. Son el hígado, el corazón, el bazo, el pulmón y el riñón. Cada uno de estos términos solo coincide parcialmente con nuestro concepto familiar. En el "corazón", por ejemplo, además del órgano como bomba, se incluye la capacidad de la forma adecuada. Lo físico y lo psíquico siempre se superponen y a menudo son indistinguibles. Además de todas las diferencias resultantes, la más importante probablemente sea la siguiente: los cinco órganos son un todo que se cumple a sí mismo, un microcosmos como imagen de un macrocosmos que, con sus estaciones y elementos, juega con el organismo individual. Los órganos se relacionan con el organismo como las cinco estaciones con el ciclo de creación y decadencia y los cinco elementos con la totalidad del ser material.
Qi como "energía"
Qi a menudo se traduce como "fuerza" o "energía". Qi también se usa en el contexto médico. Con "Wei-Qi" se designa la capacidad de resistir influencias climáticas nocivas y de superar lesiones e infecciones. Se supone que está presente de manera diferente en el organismo despierto que en el dormido, y que al quedarse dormido se retira de la superficie del cuerpo hacia el interior del mismo. "Qi Gong", por otro lado, significa "trabajo sobre el Qi".
El concepto se utiliza con frecuencia en relación con los "meridianos", que se supone que son las líneas de conexión entre los 365 puntos de acupuntura. Al estimular los puntos mediante agujas, se provoca la sensación de "De-Qi" (la "llegada del Qi"). Para el terapeuta es perceptible por un aumento de la resistencia del tejido, para el paciente sensible por una sensación irradiante a lo largo del meridiano afectado.
¿Qué es la Medicina Tradicional China?
La Medicina Tradicional China (MTC) es un arte de curación que se originó en China hace más de 2000 años y se ha desarrollado a lo largo de los siglos. Abarca diversos procedimientos terapéuticos, también conocidos como las "columnas" de la Medicina Tradicional China.
Acupuntura y Moxibustión
Mediante la punción (o calentamiento) de ciertos puntos en la superficie del cuerpo, se regula el flujo de la energía vital. Los chinos denominan a esta energía "Qi" (pronunciado: Chi). El Qi fluye a través de una red energética de canales por el cuerpo. No solo conecta los puntos de acupuntura, sino que también influye en el curso de los órganos entre sí. Al punzar puntos de acupuntura específicos, el organismo es estimulado de forma dirigida para que se reequilibre.
La Organización Mundial de la Salud (OMS) ha publicado una lista de enfermedades que pueden tratarse con éxito mediante la acupuntura.
Terapia farmacológica
La terapia farmacológica china utiliza predominantemente partes de plantas, además de minerales y algunos productos animales. Todos ellos han demostrado su efecto curativo en más de dos mil años de aplicación. Un principio de la Medicina China es la comprensión de que el todo es más que la suma de sus partes. Por lo tanto, las hierbas y sustancias individuales suelen combinarse. De este modo, se pueden tratar tanto enfermedades agudas como crónicas.
Tuina Anmo (Masaje)
La acupuntura aplica estímulos mediante agujas, el masaje Tuina mediante diferentes técnicas manuales. El Tuina es una de las terapias manuales más antiguas. El tratamiento se realiza sobre la base de la teoría de los canales y comprende los puntos de acupuntura. De este modo, se influye en todo el organismo para restablecer el equilibrio alterado entre Yin y Yang y aliviar los estados de dolor.
Dietética o nutrición
"Sólo cuando la terapia nutricional no produce curación deben emplearse los medicamentos", dice un famoso médico chino. Y: "¡Un buen terapeuta debe saber cocinar!". Desde la antigüedad, los chinos han investigado los alimentos por su efecto curativo energético en el ser humano. Así, hoy en día es posible tratar y curar las más diversas enfermedades –y algunas sobre todo– con ciertos alimentos y platos.
Qi Gong y Tai Ji Quan
Originalmente, los ejercicios de aspecto fluido provienen de prácticas meditativas y, por lo tanto, han sido probados durante muchos siglos. En la China moderna, estos ejercicios se han convertido en una parte integral de la medicina tradicional china. Se trata de secuencias de movimiento y ejercicios de coordinación respiratoria con los que se tratan las enfermedades de forma complementaria. El Qi Gong y el Tai Ji purifican y fortalecen nuestras energías. Además, proporcionan relajación y calma interior. Especialmente el Qi Gong puede ser aprendido y practicado por cualquier persona en Occidente hasta una edad avanzada.