Meridianos

 

El sistema de meridianos - Origen y el principio de los meridianos

A partir del Ying y el Yang, se desarrolló la enseñanza de la MTC. Posteriormente, esta se complementó con la de los meridianos y la de los cinco elementos. Central es la energía vital, el Qi. Según la Medicina Tradicional China (MTC), fluye a lo largo de los meridianos.

Doce meridianos principales recorren el cuerpo. A cada uno se le asigna un órgano. A lo largo de los meridianos se encuentran los 400 puntos de acupuntura primarios. El plano medio divide el cuerpo en mitades derecha e izquierda y queda excluido de las corrientes.

Los puntos se presionan durante un masaje de acupresión (por ejemplo, Shiatsu). Cada punto tiene su función para el flujo de la energía vital y afecta específicamente al bienestar del cuerpo. Una terapia común, además de la acupresión, se basa en el calentamiento de los puntos. La ventosaterapia es considerada por muchos como obsoleta. Clásicamente, los puntos se tocan y se activan al punzar con agujas largas o cortas. Esto promueve el flujo del Qi bueno. Si fluye lo suficiente, el cuerpo está sano y la persona se siente bien.

Los meridianos en la medicina china son canales por donde fluye la energía vital Qi. Hay 12 meridianos principales. Cada meridiano está asignado a un órgano o sistema de órganos. Sobre los meridianos se encuentran los puntos de acupuntura. Varias terapias de meridianos ayudan a los pacientes a mantenerse o recuperar la salud. La más conocida es la acupuntura. La salud, según los conceptos de la MTC, está conectada, entre otras cosas, con un flujo libre y suficiente de Qi en los meridianos. Si, por ejemplo, fluye muy poco Qi, el Qi dañino puede penetrar en el canal y dañar el órgano correspondiente.

Los recorridos de estas vías solo son idénticos en pequeña medida a los de los vasos sanguíneos o las vías nerviosas. Sin embargo, si se inyecta una sustancia radioactiva en los puntos de acupuntura, pueden hacerse visibles. Durante un tratamiento con acupuntura, moxibustión o Tuina, el paciente a menudo siente el recorrido del meridiano con gran precisión. Después de la muerte, los meridianos ya no son detectables.

Existen doce meridianos principales en cada lado del cuerpo, que se extienden desde la parte superior del cuerpo hasta las puntas de los dedos, desde las puntas de los dedos hasta la cara, desde la cara hasta los dedos de los pies o desde los dedos de los pies hasta la parte superior del cuerpo. Conectan lo de arriba con lo de abajo y lo de dentro con lo de fuera, y reciben el nombre de los órganos a los que están asociados:

Meridiano del Pulmón, Meridiano del Intestino Grueso, Meridiano del Estómago, Meridiano del Bazo, Meridiano del Corazón, Meridiano del Intestino Delgado, Meridiano de la Vejiga, Meridiano del Riñón, Meridiano del Pericardio, Meridiano del Triple Calentador, Meridiano de la Vesícula Biliar y Meridiano del Hígado.

Ren Mai y Du Mai son otros dos meridianos que se interconectan a lo largo de la línea media del cuerpo, recorriendo la cara, el pecho, el abdomen, el perineo, la columna vertebral y la parte posterior de la cabeza. Entre sus muchas funciones, el Ren Mai se considera un reservorio de Yin y el Du Mai un reservorio de Yang. Pertenecen a los ocho meridianos "milagrosos", que, entre otras cosas, todos sirven como reservorios. Existen otros tipos de meridianos, de los cuales solo mencionaremos aquí los tendinomusculares (meridianos de tendones y músculos). Están asociados a los meridianos principales y distribuyen su Qi a través de finas ramificaciones en las capas externas de la piel y en los finos espacios intermedios entre los músculos (según la concepción de la MTC). Son la capa más externa del cuerpo. Si están bloqueados por un factor patógeno, como el viento-frío, se produce dolor en esa zona. Si el Qi del factor patógeno es más fuerte que el Qi propio del cuerpo, este penetrará más profundamente en el cuerpo; el dolor de cabeza y de las extremidades desaparecerá y, en su lugar, aparecerán, por ejemplo, síntomas pulmonares. 

Doce meridianos principales

Existen doce meridianos principales en cada lado del cuerpo, que se extienden desde el tronco hasta las puntas de los dedos, desde las puntas de los dedos hasta la cara, desde la cara hasta los dedos de los pies o desde los dedos de los pies hasta el tronco. Conectan lo de arriba con lo de abajo y lo de dentro con lo de fuera, y reciben el nombre de los órganos a los que están asociados: Pulmón, Intestino Grueso, Estómago, Bazo, Corazón, Intestino Delgado, Vejiga, Riñón, Pericardio, Triple Calentador, Vesícula Biliar e Hígado.

Los doce meridianos principales atraviesan, separados por el meridiano, la mitad izquierda o derecha del cuerpo. Según la MTC, el ciclo de recorrido dura un día. Los seis meridianos Yin fluyen desde los dedos de los pies hacia el tronco y de allí a los dedos de las manos. Los seis canales Yang fluyen desde los dedos de las manos hacia la cara y desde la cara hacia los dedos de los pies.

1. Al Hígado corresponde el elemento Madera (flujo Yin); en el Yang, la Vesícula Biliar se empareja con este elemento. El órgano sensorial ojo corresponde a la Madera. Con este elemento se asocia la ira, y el músculo se relaciona con la Madera. El Hígado se limpia con el sabor ácido y el color verde se asigna a este elemento. La Madera se considera flexible y tiene propiedades ascendentes y erguidas. El elemento representa el nacimiento, simboliza el origen y el viento; su estación es la primavera.
2. Para el Riñón está el Agua (flujo Yin) o la Vejiga está conectada con el Agua (flujo Yang). El oído es el órgano sensorial de este elemento, su emoción es el miedo. Simboliza los huesos y salado es el sabor asociado. El negro es el color del Agua. El elemento se concibe como fluyendo hacia abajo. Representa la acumulación y el frío. La estación del Agua es el invierno.
3. Al Bazo le corresponde el elemento Tierra (flujo Yin), así como el Estómago se simboliza con la Tierra (flujo Yang). El órgano sensorial de este elemento es la boca, y la emoción que lo moldea es la preocupación. Representa el tejido conectivo y va acompañado del sabor dulce, su color es el oro. La Tierra está relacionada con la siembra y la maduración. La Tierra simboliza la cosecha, la transformación y la humedad. Su estación asociada es el final del verano.
4. Al Pulmón le corresponde el elemento Metal (flujo Yin), y este elemento también es el del Intestino Grueso (flujo Yang). La nariz se considera el órgano sensorial del elemento, el Metal representa la tristeza y la piel es su tejido. Un sabor picante actúa sobre los órganos y el elemento Metal se asocia con el blanco. El Metal representa propiedades transformadoras y separadoras. Las características del elemento son la separación, la regeneración y la sequedad. La estación del Metal es el otoño.
5. Al Corazón le corresponde el Fuego (flujo Yin) y representa el Intestino Delgado (flujo Yang). El órgano sensorial de este elemento es la lengua, la emoción asociada a él es la alegría y la sangre se asocia con el Fuego. El sabor del elemento es amargo y se le asigna el color rojo. El Fuego se asocia con propiedades inflamables. Sus principales características son el crecimiento, el movimiento y el calor, su estación es el verano.

Al Fuego, como elemento transportador y en movimiento, se le asignan otros dos meridianos: el del Pericardio (membrana que envuelve el corazón) y el del Triple Calentador. La función de los canales de Qi, llamados meridianos, es mantener o promover la salud. Una terapia dirigida, que se aplique allí, ayuda al paciente. A menudo, se percibe una mejora inmediata del bienestar si se actúa de forma específica en los puntos de acupuntura correctos, según el diagnóstico. Para terapias a largo plazo y sus éxitos, se deben utilizar preparados específicos para los elementos y sus órganos. Los matices de sabor asociados a los elementos se consideran promotores del flujo del Qi. Por ejemplo, en caso de problemas pulmonares, se recomendaría comida picante. La MTC aboga por un tratamiento holístico del cuerpo y la mente. El principio de la biorresonancia se basa en determinadas sustancias que estimulan el flujo de energía vital. Las bioinformaciones actúan como mensajeros que generan un efecto de resonancia en el cuerpo. Recurriendo a los elementos, se deben activar los flujos de los meridianos.